Добро пожаловать, Гость
Логин: Пароль: Запомнить меня
  • Страница:
  • 1

ТЕМА: Вера Наших Предков

Вера Наших Предков 06.03.2014 23:28 #10907

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
Думаю,в данном разделе не лишней будет темка о дохристианской религии,о религии наших предков - о том,что ныне именуется "Славянским Язычеством"(хотя пследнее время всё чаще используется название "Родноверие",которое на мой взгляд более подходящее). Сразу оговорюсь,что сам я не язычник. Многие тут я думаю вкурсе,что я Растафари.
Но,какой-бы религии ни был человек,знать свои корни,и чтить традиции своих предков он обязан,ибо дерево без корней совсем не долго остаётся зелёным....
Так что выкладываю тут пока чисто общие сведения,в максимально доступной форме.
Надеюсь,будет интересно.
Итак....погнали!


Введение


35134147_Izobrazhenie_021.jpg


Древнерусское язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси IX века. До эпохи христианизации язычество было универсальной системой, дающей обобщающую картину мира и пронизывающей все сферы человеческого быта. С этими сферами соотносилась и иерархия мифологических существ - от пантеона высших богов до сонмов низших духов. Мир сверхъестественный находился в постоянной взаимосвязи с миром людей: они объединялись не только благодаря антропоморфизации сверхъестественного мира и космоса в целом, но и при посредстве многочисленных ритуалов и медиаторов - животных, природных явлений и предков. Язычество охватывало всю сферу духовной культуры и значительную часть культуры материальной, поскольку общество было проникнуто убеждённостью в постоянном присутствии и участии сверхъестественной силы во всех трудовых и бытовых процессах.


0_4588a_1e7434d5_L.jpg



После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате чего русское православие - по крайней мере, в народном представлении, - превратилось в симбиоз Византийского христианства и Славянского язычества. Многие христианские праздники и обычаи уходят своими корнями именно в славянское язычество, являющее собой огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

85180.jpg


Тема язычества в последнее время стала чрезвычайно популярной. Помимо собственно научного интереса ее актуальность обусловлена сегодня еще и иными факторами: многие политические течения, прежде всего "патриотические", пытаются эксплуатировать ее в своих целях. Это, естественно, не способствует повышению объективности получаемых результатов. Впрочем, подобная ситуация не является беспрецедентной. Изучение язычества в дореволюционной России находилось под довольно солидным прессом государственной религии. Причем духовная цензура в то время превосходила по жесткости своей цензуру светскую. Тем не менее, нельзя не отметить, что повышенный интерес к языческой тематике привел к появлению огромного количества работ, в которых она исследуется с привлечением самого разнообразного материала и на самых разных уровнях: от сугубо академических трудов до совершенно фантастических построений.

Данная работа представляет собой попытку фрагментарного описания языческой культуры древних славян на пороге образования и во время существования древнерусского государства, и не претендует на всеобъемлющий и абсолютный анализ этого явления. Целью является рассмотрение таких вопросов, как истоки и период становления восточнославянского язычества, осмысление и анализ языческой культуры на протяжении I тысячелетия нашей эры, вплоть до крещения Руси.



Древнерусское язычество: истоки и историческое значение


1365917284_getimage-27.jpg



Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса древних воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой древнерусской культуры.

Историческими источниками сведений по раннеславянской мифологии являются свидетельства средневековых авторов (современников славян), занесенные в летописи или в специально написанные поучения против язычества. По поводу последних следует отметить, что они сильно отличаются от сведений современников о западных славянах. На запад, в земли балтийских славян, ехали миссионеры с заданием окрестить местное население и приобщить его к пастве римского папы. Рассказы католических епископов о славянских языческих храмах и обрядах являлись своего рода отчетностью перед римской курией об успехах их апостольской деятельности. Миссионеры писали по принципу контрастов: разгульное, неистовое язычество с многолюдными празднествами и кровавыми жертвоприношениями, с одной стороны, и благолепие и смирение после успеха проповеди христианства, с другой. Описание языческого культа было одной из задач западных епископов-миссионеров, и это делает их записи особенно ценными.

Русские авторы XI-XII веков не описывали язычество, а бичевали его, не перечисляли элементы языческого культа, а огульно осуждали все бесовские действа, не вдаваясь в подробности, которые могли бы интересовать исследователей данного вопроса, но были слишком хорошо известны той среде, к которой обращались проповедники. Тем не менее, опуская указанную особенность русских антиязыческих поучений, они представляют несомненную ценность.

Славянское язычество — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов. Язычество можно воспринимать также как первую религиозную форму освоения человеком мира. Религиозно-мифологические взгляды древних славян отражали их мировоззрение и мироощущение, отношение к окружающему миру, понимание природы и человека, места человека в мире.

В исследовательских трудах, связанных с языческой тематикой, можно обнаружить несколько толкований такого понятия как "язычество". Наиболее верной трактовкой этого понятия можно считать следующее: употребление термина «язычество» вполне оправдано его славянской этимологией: слово «язык» означало, в том числе и «народ, племя». Таким образом, язычество – это «народная вера». Старославянский термин "язычество" (почтение уз), несёт в себе русское понятие "родство", сполна отвечая всему, что связано с этим словом и религиозным воззрением об узах с Родом.

Исторически язычество возникло в глубокой древности – на заре возникновения земледельческой культуры славян. В Киевской Руси язычество оставалось ядром народного мировосприятия. Были также попытки превращения язычества в официальную религию (реформа князя Владимира 980 г.). Однако с принятием христианства историческое развитие язычество притерпело изменения.

Христианство, с его международной культурой богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа, стало, прежде всего, выразителем феодальной идеологии. Происходило подчас насильственное вытеснение языческих верований. Тем не менее язычество удержалось в деревне, и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура и по сей день традиционна, и эта традиционность уходит корнями в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Все богатырские и волшебные сказки наполнены фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, "коники" у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими "событиями" были такие древние обряды, как встреча весны, Масленица и Купала с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.

Таким образом, язычество Древней Руси IX-XI веков можно понимать в широком смысле как целый важный русской культуры, без которого невозможно понять ни народную культуру деревни и городского посада, ни сложную и многогранную культуру феодальных верхов.

Древняя Русь имела высокий уровень культуры, не уступавший Западной Европе, а по ряду позиций (например, по грамотности) - превосходивший ее. Ярким примером тому является "Слово о полку Игореве". Произведение пронизано народным языческим мировоззрением и предвосхищает поэзию эпохи Ренессанса, так часто обращавшуюся к античному язычеству. Эпоху расцвета древнерусской культуры на фоне многовековой истории отечественной культуры можно охарактеризовать не иначе, как "русская античность". Неповторимая гармония и уравновешенность общества и личности, материального и духовного, сопутствовали древнерусской языческой культуре на всём протяжении её существования.


Картина мира славянина-язычника: представления о природе; система культов


1_2014-03-07.jpg



Духовный мир восточного славянина формировался в процессе непрерывных взаимоотношений с природой. Сознание славян было глубоко проникнуто представлениями о жизненности природных и космических сил, взаимопроникновении их и жизни человеческой, обусловленности ее высшими, «небесными» законами. Как отмечал исследователь А. Н. Афанасьев, смысл славянского язычества заключается в почитании, «обожании природы», это культ природы - особая любовь к ней и уважение. Языческие воззрения наполнены представлениями о природе, ее законах, о жизни небесных светил и земных существ: о жизни зверей и птиц, о человеческой судьбе.

Славяне создали особый образ мира, в котором смысловым центром является Природа как великая всепорождающая сила. Природа понималась как живой организм, у всего живого есть душа. Все природные стихии считались одушевленными и наделялись особой космической силой. Человек наблюдал особую мудрость в природе. В ней все закономерно.

Одним из главных законов, которые открыли древние славяне – это закон гармоничного со-бытия с природой. Земная жизнь человека тесным образом связана с природой. Славяне-язычники считали считали себя детьми Матушки-природы, поклонялись ей и посвящали ей свои мифы. Черты данного мировоззрения прослеживаются в русском фольклоре. Герои русских сказок, как и сами славяне в реальности, вступают в диалог с природой, обращаясь к рекам, деревьям, светилам, ветрам. Животные и птицы, природные стихии в сказках и мифах одушевлены и наделены особой силой.

Рассматривая язычество как систему представлений и культов, можно выделить следующие смысловые пласты:

1. 1.культ Матери-земли;
2. 2.культ Солнца;
3. 3.почитание природных стихий: воды и огня.
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 06.03.2014 23:32 #10908

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
1. 1.Культ Матери-Земли

Природа понималась славянами-язычниками как вечнотворящая сила. Высшей ценностью для людей выступало продолжение рода – плодородие. Отсюда культ Земли – Матери-кормилицы, дарящей жизнь всему живому, в том числе человеку.

Земля с незапамятных времен считалась одновременно естеством и божеством. Славяне называли ее Матушкой – т. е. праматерью всего живого. Она считалась самой прародительницей русских людей. В русских народных сказках и былинах земля одаривала героя великою силою, хранила его, защищая от зла. Припадет добрый молодец к Земле-Матушке – и преисполнится новых силушек.

По народным повериям, земная плоть могла родит, т. е. стать Матерью, только будучи орошенной влагой. Отсюда древнее именование «Мать Сыра Земля», почитание ее плодородия совместно с почитанием живительной влаги и других стихий.

Многие праздничные обряды связаны с землей (традиции земных поклонов, традиция брать горсть земли на чужбину; обряд целования земли, глотания земли на свадьбе, обряд опахивания земли). Имеются также отдельные даты в славянском календаре, посвященные почитанию Земли (10 мая – Именины земли).


1. 2.Культ Солнца


Очень часто в литературе славяне описываются как солцепоклонники. Точнее будет сказать – солцепочитатели. Солнце считалось прекрасным олицетворением всепобеждающего добра. Обращаясь к фольклору, можно увидеть, что южнославянские и русские сказки воспевали солнце как доброе начало. Оно убивало чародеев, защищало сирот, покровительствовало семейному очагу и счастью. По народным представлениям, жизнь на земле поддерживают небесные святила.

Древние славяне жили по солнечному календарю. Ключевыми «точками» в нем считались даты осеннего и весеннего равноденствия и летнего и зимнего солнцестояния. Именно в эти даты справлялись важнейшие славянские праздники. Например, дате летнего солнцестояния (21-22 июня) соответствует древний праздник Купалы. По поверьям, именно в этот самый длинный день солнце играет, становится наиболее активным – насыщает особой живительной силой землю, воду, наполняет все живое плодородием.

76d4fa4f91cb.jpg

Символические изображения солнца (солярные знаки), а также символы Солнца (например, конь, петух и др.) наделяются в сознании древних славян особой обережной силой. Так, самым распространенным знаком считается свастика (коловрат). Это символ солнечного прохода по небесам, превращающего ночь в день, — отсюда более широкое значение как символа плодородия и возрождения жизни. «Коловрат» - буквально означает «вращение солнца» (коло – соло – это солнце). По преданию, – это знак света и добра. Считается одним из главных оберегов. Является знаком мудрости, высшей справедливости и великой очищающей и оберегающей силой. Солнечные (солярные) знаки с древних времен покрывали оружие (придание силы), русские костюмы, дома, предметы быта, например, прялки, домашнюю утварь (защита).


1. 3.Почитание природных стихий: воды и огня


С большим почтением славяне относились к природным стихиям, сакрализовали огонь и воду, воздух. Огонь и вода – две священные очистительные стихии, наряду с землею, основа жизни. Огонь славяне считали основой жизни, животворящей сущностью Земли. Огонь – живой дар Богов (Сварога), одновременно сила небесных богов. Огонь – это стихия, дающая свет и тепло.

Огненная стихия считается символом небесных богов. Согласно славянской мифологии, огонь – сын Сварога (иногда – сын Солнца). Небесный огонь (молния) – пламя бога Перуна, это мощная энергия и сила, устанавливающая справедливость на Земле (покровительство или разрушение). Огонь – также великая очищающая сила. С древности у славян были обряды разжигания священных костров (например, на праздник Купалы). Такие костры символизируют Солнце, а также выступают как очистительная стихия (традиция прыгать через костер, водить хороводы вокруг костра). Священный огонь также навеки обручал суженых. Взявшись за руки, они попарно перепрыгивали через освещающий костер. Огонь таким образом свидетелем клятв.

Также огонь присутствует на похоронных обрядах. Древнейший обряд славян – обряд сжигания умерших. Считалось, что только огонь (сын Солнца) способен провожать отошедшего в светлую обитель праотцев (В Сваргу Небесную). Вздымающееся пламя (ритуальный костер - Крада) очищало тело и с легкостью устремляло душу к предкам.

Земной огонь – домашний очаг также считался священным. Домашний очаг – духовное богатство семьи, символ жизни семьи и рода, а также символ гостеприимства.

Славяне также почитали воду священной стихией. Первоосновой и источником всего живого, это неиссякаемый источник жизни (родник), именно вода дает животворящую силу земле.

Славяне почитали небесную воду (дожди, громовые ключи), она дарована Богами в момент грозы. Это живительная влага, дающая плодородие Земле и всему живому. Также почитали земную воду (реки, озера, родники, колодцы). Родник – это хранитель и даритель целебной силы, хранитель силы богов.

По преданию, вода обладает особой чистотой, не принимает нечистые предметы и выталкивает их на поверхность. Многие обряды, например, на праздник Купалу, включают себя действа с водой: очистительное купание или омовение (например, утренней росой). Считалось также, что вода способна возвращать к жизни. Так, «Мертвая « вода исцеляла рана. «живая» вода возвращала жизнь.

Действа с водой встречаются во многих магических обрядах, например, гадание на воде. Также издревле вода служила для наговаривания (ворожба над чарой с водой), поскольку считалась способной передавать человеческие помыслы.

Таким образом, славянской язычество – это древние воззрения и система культов, основанные на почитании природы, природных стихий. Это одухотворение и обожествление природных сил, почитание Естества Мира.

Ключевые культы славянского язычества – культ солнца, земли, воды и огня. Все они отражают идею высшей силы и мудрости природы, вечности жизни и плодородия.

Наконец, немаловажную роль в язычестве играет культ предков, почитание предков. Он лежал в основе всего уклада жизни родовой общины.

Предки – это родоначальники рода, старшие родичи. После смерти они становились духами-покровителями своего рода. В данном ключе смерть воспринималась не в качестве конца бытия, но как условие воссоединения с предками-сородичами.

Дважды в году 1 мая и 1 ноября славяне справляли Родоницу – родовые поминки, посвященные всем предкам. Весенняя Родоница – древнейший праздник, поминальный день. С предками общались возле родовых могильников-курганов (на горе). Поминальная тризна отражает торжество жизни, а также общение со своими предками. «Дедов» просили отведать угощения и просили покровительства.
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 06.03.2014 23:39 #10909

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
Пантеон языческих богов и духов


Боги славян-язычников по сути являются олицетворением природных, космических сил. Вера в богов и природных духов отражает культ природы славян, их уверенность в том, что природа живая, в каждом предмете, будь то дерево или камень, есть душа, и за всем этим следит некий «хозяин» (например, дух леса и т. д.).


52199708530679.jpg


Древнейшими божествами восточных славян считаются Род и Рожаницы. Бог Род – это творец жизни на Земле, великая оплодотворяющая сила, отождествляет собой рождение всего живого. По преданию, Род является одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участив в создании Вселенной. Многие исследователи славянской древности отмечают, сколько важнейших слов происходит в русском языке от слова «род»: родня, род, родители, родина, урожай, природа. По сути почитание Рода – есть почитание всей природы. Кроме того, именно на почитании Рода и Рожаниц основывается культ плодородия славянского язычества.

Рожаницы – женские божества плодородия. Считаются древнейшими божествами славян, однако из-за скудости сведений о них, большинство исследователей описывают образ этих богинь как безликих божеств женского пола, помогавшие в различных женских заботах и работах, а также при рождении детей. Также существуют версии, что это образы двух Богинь: матери и дочери. Символические изображения Рожаниц в большом количестве встречаются на вышивке, главным образом у народов на северной территории современной России.

Согласно концепции Б. А. Рыбакова, рожаницы – богини-покровительницы рода небесного и земного: заботятся о его продолжении и укреплении. Это богини плодородия и судьбы, благосостояния. Они с незапямятных времен были небесными Хозяйками Мира, которые являются людям в виде двух созвездий Малой и Большой Медведицы (раньше оно называлось созвездием Лося, поэтому они также звались небесными лосихами).Именно этот образ широко распространен у северных народов.




Еще одним важным Божеством - Творцом Вселенной у славян являлся бог Сварог. Верховный владыка вселенной, родоначальник всех богов, возможно, он является олицетворением бога Рода – он старший Родич, Отец-Прародитель. По преданию Сварог сотворил Землю, а также заботился о людях – подарил огонь небесный (солнце) и огонь земной.

Сварог также считается богом Неба. Возможно, его имя восходит к ведическому корню «сварга», что означает небо, а также нечто сияющее. Также это Бог огненной стихии – связан с небесным огнем. Сварог считается отцом ряда божеств – Перун, Даждьбог, которые в народе именовались «Сварожичами», кроме того, очень часто в быту огонь также называли «Огонь Сварожич».


a034215d076d.jpg


Даждьбог (Даждьбог Сварожич) – славянский Бог Солнца. Солнца всегда считалось у славян священным, более того, живым, способным следить за порядком на земле и помогающим людям. В данной связи само имя Даждьбог с древнерусского означает буквально «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верили, что славный Бог Солнца всегда помогает людям, где бы они не находились, более того, в «Слово о Полку Игореве» сами русские люди уменуют себя «Даждьбожьми внуками» - то есть потомками своего родного божества Солнца.

Согласно славянским мифологическим представлениям., нашедших свое отражение в фольклоре, Солнце (Даждьбог) ездит по небу на чудесной колеснице, запряженной крылатыми жеребцами. Ночью Даждьбог с запада на восток измеряет Нижнее Небо, светя Нижнему миру. Дважды в сутки (утром и вечером) он пересекает океан-море на ладье, запряженной водоплавающими птицами – гусями, утками, лебедями. Поэтому славяне приписывали особую силу оберегам в виде уточки или коня.




2_2014-03-07.jpg



Еще одними солнечными божества у славян считались Хорс и Ярило. Существует версия, что имя «Хорс» означает «солнечный диск», «круг». Он воплощает в себе движущееся солнце, или око дневного светила. В данной связи Хорс – это божество солнечного светила. «Хоро» или «коло» - это круг; отсюда, возможно, происходят слова «хоровод» и «колесо» (для сравнения имя сказочного персонажа – «Колобок»).

Другое солнечное божество – Ярило. Он является олицетворением весеннего и летнего солнца- самого Яркого. Также этот бог связан с плодородием, и в целом, пробуждением природы. Весной на Руси справляли ярилин день или праздник «ярилки», приуроченный к пику весеннего буйства природы, который дополняли разные обряды, в которых утверждается идея плодородия земли.
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 06.03.2014 23:51 #10910

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
32188982.jpg


krasnodar-vedun_radimir_okazhet_duhovno_energeticheskuyu_pomosch__364948.jpeg


Еще одни потомком Сварога, согласно славянскому пантеону, является Перун (Перун Сварожич). Это славянский бог грозы, грома и молнии. Первоначально, возможно, связан с почитанием живительной влаги, которая питает землю, для будущего плодоношения (Мать Сыра Земля). С древности также представлялся воинственным воином с рыжей бородой. Например, изваяние Перуна, стоявшее некогда в Киеве, описано в летописи так: «Голова серебряна, ус злат». Также славяне видели этого бога в образе всадника, мчащегося на колеснице, запряженными крылатыми жеребцами. Подобный образ встречается в скандинавской мифологии (Бог-Громовержец Тор) – соседей и родственников славян по индоевропейской семье народов.

Позднее, с принятием реформы князя Владимира, Перун встал во главе славянского Пантеона, считался верховным божеством и покровителем воинов.


kDo-9rZ6oPs.jpg


974c8bd20e08.jpg


Наконец, еще одним важным мужским божеством можно назвать бога Велеса – древнейшего персонажа славянской мифологии, одного из главных божеств славянского пантеона. Именуемый в «Слово о Полку игореве» как «скотий бог» - является покровителем скота (диких зверей и птиц, впоследствие – домашнего скота). Его имя созвучно со словами «волос», «волосатый» - что подчеркивает его связь со зверьми. Существовали поверья, что сам Велес мог оборачиваться в облик медведя – хозяина Леса. В честь Велеса также рядились в звериные маски и тулупы на Святки и Масленицу – важные языческие праздники.

«Скотий Бог» - Велес также считался богом богатства; он покровительствует благосостоянию и достатку в семье и во всем государстве. Примечательно – старинное название казны на Руси – скотница. Также Велес был покровителем купцов на Руси.

В целом, древнейшее значение этого божества связано с плодородием и плодовитостью; также Велес является олицетворением богатства племени. Очень часто Велес фигурирует как Бог подземного Мира;. наконец, еще одно значение этого божества – «бог мудрости», покровитель волхвов и сказителей на Руси.


_D0_9C_D0_B0_D0_BA_D0_BE_D1_88_D1_8C1.jpg


Ключевыми фигурами среди женских божеств славянского пантеона являются образы богинь Макоши, Лады, Мораны и других. Макошь – богиня плодородия у славян. Это богиня Земли, само ее имя происходит от слова «матерь» (мать Сыра земля). Макошь – дарительница Жизни, подательница урожая. Примечательно что корень «кошь», который имеется в имени Макоши, также встречается в словах «кошелек», «лукошко» и др. Кош – большая плетеная корзина, куда люди складывали главное богатство – урожай. А еще «кошем» называли жребий, судьбу, счастье. Макошь – это также богиня судьбы. По преданию, она на волшебной прялке прядет нити человеческих судеб: кому какая выпадет – Доля или Недоля.


lada.jpg


Еще одним женским божеством является Лада – богиня красоты, любви, покровительница брака, семейного очага. Иногда именем Лады именуется одна из богинь-рожаниц. Это почтенная хозяйка, мать многочисленного семейства. С ее именем в русском языке связано не меньше слов и понятий, чем с Родом: «ладить», «ладины» - свадебный сговор и т. д. По преданию, у нее также есть сын Лель – бог любви и юности. По другой версии, у нее дочь – Леля, младшая рожаница. С ее именем связаны такие слова как «лелеять», «лялька» и др.


55954900_1267628763_1230571570_229436417.jpg


Еще один центральный женский образ – богиня Морана (Морена, Мара). Это богиня смерти и зимы («мор», «морок», «мрак», «смерть», мороз»). Существование богини смерти и зимы способствует поддержания гармонии в природе. Славяне жили в «циклическом времени», согласно которому мир есть вечное чередование (подобно вращению колеса) жизни и смерти; в таком времени все идет своим чередом, подобно природным циклам, и нет начала или конца существования – мир пребывает в вечности. Так и человек после смерти продолжает свое существование в ином качестве и в ином мире – в мире «навьих духов», становясь покровителем своего племени.

Помимо богов славяне также почитали духов – это обожествление и почитание природных стихий, вера в одухотворенные силы. Пространство славяне делили на «освоенное» (дом) и условно «дикое» (например, лес). В данной связи выделяется вера в «домашних» и «природных» духов.

К числу домашних духов можно отнести домового, банника, овинника, дворового. В целом, восточные славяне обожествляли огонь домашнего очага, также в системе культов важное место занимал культ предков. По преданию, после смерти человек становился духом-покровителем своего рода. Так, по одной из версий, домовой является духом (душой) самого старшего предка. Так или иначе, домовой – дух-охранитель домашнего очага. Дворовой – дословно «хозяин двора». Обычно описывается как менее доброжелательный, чем домовой. Овинник – хозяин овина – еще менее доброжелательный. Наконец, банник – дух бани (баня – пограничное место между «своим» и «чужим» пространством) – описывается как самый «капризный» дух.

К числу природных духов можно отнести таких духов, как леший, полевик и полудница, водяной и др. Почитание этих существ отражает связь их с особо почитаемыми стихиями и природными зонами: земля, вода; лес, реки, озера и т. п.

Таким образом, в языческой картине мира вся природа наделяется душой (анимизм), понимается как божественная сущность. Каждая стихия выступает как священная. Русские люди сакрализовали огонь, воду; предания отмечают, что славяне говорили: «царица-водица», «воздух-господин», «огонь-батюшка, «земля-матушка». И по своей сути славянские божества есть олицетворение могучих природных сил (небо, земля, солнце и т. д.)


Заключение

Славянское язычество как система представлений и культов, религиозно-мифологических воззрений, зародилось в глубокой древности на рубеже 2 – 1 тыс. до н. э. Историческое время развития славянского язычества принято ограничивать первыми веками н. э. В частности выделяется 980 г. – время попытки превратить языческий пантеон божеств, и связанные с ними культы, в официальную религию Древней Руси (реформа князя Владимира). После принятия христианства в 988 году язычество подвергалось гонениям, однако сохранилась в народном сознании, и в некой форме (подчас в форме пережитков) живется до сих пор. Отсюда одна из трактовок язычества как «народной веры» (язык- племя, род).

Сутью славянского язычества можно назвать почитание природы, особое отношение ко всему живому, к миру, человеку. Языческие воззрения основаны на почитании природы, природных стихий. Это одухотворение и обожествление природных сил, почитание Естества Мира. В языческой картине мира вся природа наделяется душой, понимается как божественная сущность. Каждая стихия выступает как священная.

Ключевые культы славянского язычества – культ солнца, земли, воды и огня. Все они отражают идею высшей силы и мудрости природы, вечности жизни и плодородия. По своей сути славянские божества есть олицетворение могучих природных, космических сил (небо, земля, солнце и т. д.)

Славянское язычество – это также особое отношение человека с окружающим миром. Одним из главных законов, которые открыли древние славяне – это закон гармоничного со-бытия с природой. Земная жизнь человека тесным образом связана с природой. Славяне-язычники считали считали себя детьми Матушки-природы, поклонялись ей и посвящали ей свои мифы.

Наконец, немаловажную роль в язычестве играет культ предков, почитание предков. Он лежал в основе всего уклада жизни родовой общины. Связь с предками – это связь с покровителями своего рода, и в целом, тонкая связь с миром (невидимым миром душ).



П.С.:Материал на сей раз не мой. Взято отсюда:
Источник
Последнее редактирование: 06.03.2014 23:55 от Dыmok!.
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 17.06.2014 13:34 #11750

  • Юля
  • Юля аватар
  • Вне сайта
  • Студент
  • Сообщений: 2
  • Репутация: 0
нужно в лесном устроить празднования купалы)
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 18.06.2014 00:04 #11752

  • Сергей
  • Сергей аватар
  • Вне сайта
  • Администратор
  • Сообщений: 1009
  • Спасибо получено: 146
  • Репутация: 33
Юля пишет:
нужно в лесном устроить празднования купалы)
Наверняка, никто не против. А что для этого нужно сделать?
Вода камень точит...
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 24.10.2014 01:23 #12338

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
Идолы в Восточно-Славянском Язычестве.


Языческая вера в человеке способна жить без идолов, капищ, и даже без даров богам. Но это при условии, если человек с детства получил должное культурное наследие от своих родителей. Для того, чтобы получить такую сильную и правильную веру, нужно иметь и правильных воспитателей и правильные условия жизни, и личные достоинства. При этом можно даже и не знать, что ты есть язычник и носитель религиозной языческой идеи, но быть язычником по образу жизни и по характеру мышления.
К сожалению, жизнь в наших современных условиях, не способствует такому идеальному развитию души. Да и воспитан может быть такой человек не наумозрительных, а на осязаемых примерах.
Чтобы конкретно говорить об идолах и капишах, необходимо сказать краткое слово о богах и духах и про общение с ними. Ибо для этого возводятся капища и ставятся идолы.
Очертив круг общих представлений, перейдем к вопросам практического характера - как идолов делать, как ставить, и как организовывать капища.

I

1. Языческая вера предполагает личное интимное общение человека с богами и духами своей земли. Человек затрудняется общаться с богами непосредственно через свою душу. Для общения нужны зримые и ощутимые атрибуты, такие как идолы, ритуальные предметы, одежда, деревья, горы, камни. В доме для этого должен быть маленький алтарь - красный кут, а вне жилища - капища, либо привычные места общения с духами.
Сразу отметим различия в богопочитании между язычеством и христианством. Вспомним, что христианство всю свою историю боролось за то, чтобы в иконе люди видели не личину, а образ. Иначе говоря, официальное христианство требует от человека признания, что икона сама по себе не есть духовная сущность, не есть сама по себе святость. Она лишь должна напоминать человеку о том, что в мире горнем есть божество. Икона может быть красива, но в тоже время она имеет чисто земную ценность и она не более, чем тлен.
Поэтому сохранилось очень мало древних икон: их безо всякого сожаления записывали, а древние ветхие храмы спокойно разрушали, и строили новые. Идея сохранения художественного наследия была привита нашей церкви патриотически настроенной интеллигенцией лишь в начале двадцатого века. До этого, церковь наша следовала словам Христа: "Царство мое не от мира сего". Князь же мира сего, по христианскому разумению - Сатана. Иначе говоря, земное и матриальное по официальному христианству не может быть частью, принадлежностью бога. Оно может быть лишь напоминанием о нем, для того, чтобы на молитве душа оставляла мир земной и прямиком соединялась с миром горним.
Таков церковный официоз. В христианском быту иначе - многие века поддерживалась извращенная языческая позиция, когда владелец ценной и намоленной иконы чувствал себя как бы владельцем бога, и зажигал перед ним свечу как перед личным хранителем.
По язычески это правильно, если человек обращается к своему ушедшему родственнику или духу - хранителю, к домашней святыне. Но если человек "зажал" икону, через которую он только и чтит высшее божество, и ни в чем другом его более не видит, то он просто чудак.
Таким образом, есть духи и малые божества, которые действительно связывают себя с конкретным идолом или конкретной иконой. Но есть божества высокого уровня - великие боги, имена которых известны по всей Руси. Они не могут оказаться во власти какого-то отдельного человека и по его воле слушать только его. На то они и великие боги, чтобы принадлежать всей нашей земле. В принципе, во славу их могут быть написаны на досках достойные образы. Им так же как и малым духам ставят идолы, но человек не вправе требовать от них чего-то.
2. Перед своими богами язычник может молиться или просто разговаривать с ними. Он делает то, что требует душа или к чему понуждает жизненная ситуация.
Как по язычески молиться - как разговаривать с богами и духами - только как душа велит. Есть две формы обращения - личное и церемониальное. Для церемониального обращения есть писанные обращения к богам. Для интимного, личного общения - общепринятых текстов не находим. Потому заглядывайте в себя и изнутри себя говорите. Будьте откровенны, ведь боги слышат ваши мысли. И чем чище совесть ваша, тем ближе вы к богам тем надежнее будет их поддержка. Пусть слово ваше кажется корявым - это не главное, главное движение души, с которым вы обратились к божеству. Главное в языческой вере - чистая совесть. Если совесть чиста, то все остальное к вере вашей пристанет правильно.
3. Христианские проповедники имеют обыкновение стращать людей, что их языческое обрашение к богам есть обращение к бесам, а к истинному богу могут обратить вас только они. Не верьте им. Ибо с каким качеством души вы обратились к богам, пусть даже просто в лесу, те духовные сущности и сойдутся к вам. И понесут ваше слово туда и так далеко -насколько оно чисто или порочно. Потому следите за своей душой, за совестью, за гармонией личной жизни. Только ваша внутренняя чистота, честность, принципиальность и может быть гарантией того, что слово ваше и чувство ваше дойдет до того, кому вы его посылаете.
Таково краткое слово о языческой молитве, ибо нельзя говорить об идолах не сказав об этом.
4. Итак, мы указали, что даже в христианском мире люди вполне по язычески видят в иконе воплощение божественной силы и святости. Но для действительных язычников мир святого не замыкается на иконе, храме или книге. Язычество - природная вера. Наши боги и духи живут не только в горнем мире, но и здесь, на земле с нами. Поэтому наш земной мир может быть столь же свят и совершенен как и мир белого царства Святовита, которое располагается над голубой твердью. Иначе говоря, наш земной мир может (имеет возможность) быть столь же свят как мир богов.
В жизни это часто бывает далеко не так. Ибо в мире земном действуют еще и враждебные человеку силы - силы убивающие жизнь, разобщающие родствеников и стирающие память. Чтобы люди могли жить счастливо, продолжать свой род и передать свой опыт потомкам - для этого и существует языческая вра и ради этого человек и общается с богами и духами. Иначе говоря, вера языческая нужна людям для счастливой и уверенной жизни на земле. Боги же наши хотят, чтобы мы жили на земле и обустраивали ее разумно. И смысл жизни нашей не только в том, чтобы чистой душей вернуться в небесное царство, но и в том, чтобы совершить здесь, на земле, деяния в утверждение жизни рода.
5. Силы разрушения и погибели - самостоятельны в своих деяниях. Они вовсе не посланны нам в наказание нашими богами, как это понимается в христианстве. Это и не кармическое наказание, как понимется в буддизме. Они возникли самостоятельно, и мы не будем здесь обсуждать этот вопрос -ответ на него лежит в мифах творения Мира. Здесь нам надо знать лишь то, что силы погибели вернее всего настигают того, кто теряет совесть и пренебрегает народным опытом, традицией, языческой верой и обычаями предков.
6. Соответственно, язычник находит, что мир наполнен невидимыми живыми существами, которые относятся к нему по разному. В домашнем и семейном мире - это одни существа, в Природе - другие, в социальной среде - третьи. Если человек такого общения не осознает, то все равно он общается с духами бессознательно. Легче всего увидеть проявление воли духовных сущностей в социальной среде. И сам человек, когда говорит и мыслит, то производит духовные сущности низших рангов.
Рассмотрим пример, через котрый перейдем к нашей теме. Там, где говорят о риске задуманного дела, неприменно стучат костяшками пальцев по столу. Делают это автоматически, но для нас важна суть этого поступка. А почему стучат? Всякий ответит, что после этого стука -сказанное не совершится. Почему же именно не совершится?
Языческая суть этого в том, что сказавший об опасности, да еще и с эмоциями, неизбежно произвел самостоятельную духовную сущность. Эта сущность, предоставленная сама себе, двинется в мир и будет оповещать о себе других таких же сущностей. После этого неприятность, которую предположили - случится. Чтобы этого не было - для духа изготовляют дом, изготовляют идол, но чисто ритуально. Стучат по дереву - как бы обрабатывают его, изготовляют жилище. Дух слышит стук и понимает, что это для него жилище делают. Он в это мето поселяется, связывается с ним и после этого по свету не гуляет. О своем знании никого не оповещает. Тайна его сохраняется и бедствие не происходит.

II

1. Стук в дерево обладает магической силой, а всякая обработка дерева ставит его на службу человеку не только как утилитарный предмет, но и как предмет, имеюштий отношение к миру духов. Говоря слова и обрабатывая при этом древесину, мы запечатляем эти слова в дереве. По этой причине колдуны находят удобным наговаривать на стружки или опилки, в то время, когда они производятся. Соответсвенно, когда вы рубите идол, то разговариваете с деревом, наговариваете на будущий идол то, что он должен хранить в себе. Стружки и щепки по завершении работы лучше всего сжечь здесь же в костре. Они унесут сказанное богам.
Одновременно работать и наговаривать на дерево трудно. Поэтому правильнее всего наговаривать на дерево во время остановки работы.
В одной книге по народному творчеству ("Скачи добрый единорог", А.Миловский, 1986 г.) автор как очевидец увлеченно и серьезно пишет как и по какому поводу делали крестьяне идолов. Эти данные уникальны, они нигде более не содержатся, но и не принимаются всерьез этнографами, т.к. книгу эту выпустило издательство "Детская литература", не имеющее доверия в ученом мире.
Тем не менее, из этой книги мы узнаем, что идолы изготовлялись молча, в тихом уединенном месте, без лишних свидетелей. Мастер считал удары и прикосновения резца к дереву. Так древесному духу на пне оставляли семь ударов топора, из которых дожна была сложиться его личина. Идол домового вырезался пятьюдесятью двумя прикосновениями резца - по числу недель в году. Дух - хранитель деревни, высекался трехсот шестьюдесятью пятью ударами топора или резца. За каждым ударом стояло заклятие. Если ошибиться в счете, сделать хоть один лишний удар - идол теряет защитительную силу. Если сделать меньшее число ударов - на эти дни деревня окажется не- защищенной. Хранителю деревни обычно ставили резной столб, высотой до пяти метров. Его орнамент давал описание мира, в котором и жил дух - хранитель. Поэтому такие столбы имели значение храма. Позднее их стали заменять поминальными крестами.
Ограничение на число ударов - жесткое требование, сильно осложняющее изготовление идола как красивой скульптуры. Поэтому сохранившиеся идолы, домовых например, кажутся примитивными и неаккуратными. В действительности, за этой кажущейся неряшливостью стоит таинство. Мы обходим описанное требование пониманием того, что обрабатываемое дерево - остается деревом, хоть и наговоренным. Ведь еще до того, как оно попало в наши руки, к нему уже могло быть множество прикосновений рабочего инструмента. Поэтому лишь после того, как работа над изваянием закончена, говорится вслух имя божества или духа. После этого совершаются двенадцать ритуальных прикосновений топора или резца со словами, которые образуют ближайшую духовную связь с божеством.
2. Из малых идолов сегодня вырубаются чуры домовых и местночтимых духов Природы. Изготовляются и переносные идолы малого размера, котрые не оставляются под открытым небом, но перевозятся - берутся с собой как оберег. Обычно они стоят дома на почетном месте.
Малый идол изготовляется для того, чтобы в нем пребывал определенный дух. Если человек имеет власть над духом, то он может изготовить фигурку из глины, камня или дерева и поселить его в ней.
Так повсеместно в Сибире шаман при камлании изгоняет вредоносного духа из тела больного. Затем он гоняет духа по землям и водам пока дух не очистится и его вредоносная часть не разрушится. После этого он возвращает духа обратно и приглашает поселиться в заранее сделанной фигурке. Потом шаман заберет эту фигурку себе, и дух будет служить ему при камланиях, либо оставит фигурку исцеленному человеку, чтобы он несколько раз в году угощал духа от своего стола и был здоров. Такая фигурка и есть идол. Идолами были и тряпичные куклы, в которых женщины на Руси держали личных духов хранителей вплоть до начала двадцатого века. Чаше всего это были сделанные и подаренные матрями куклы, хранимые со времен детства - "матушкино благословение".
Известно, что славяне имели в своих домах много маленьких идолов. Как правило, они были спрятаны - стояли или лежали в укромном месте, либо в красном углу. Их брали с собой в дорогу, так же как брали деревянные резанные календари.
Боги или духи, над которыми человек не властен, разумеется, также могут быть приглашены поселиться в сделанных для них изваяниях, которые следует устанавливать вне своего дома, в местах красивых и отдаленных от суеты, чтобы духи чувствовали себя там хорошо.
3. Когда наши современные язычники задумывают поставить идол, то ставят его не малым богам и духам, а неприменно великим богам: Сварогу, Святовиту, Перуну, Даждьбогу, Велесу , Мокоши, Ладе, Леле. И здесь возникает художественная и религиозная дилема, которая на сегодня не получила окончательного разрешения. Чем должен быть идол: образом божества или его символом?
Первое. Идол - вместилище, дом божества. Местночтимые духи и малые божества очевидно должны заметное время пребывать в своих изваяниях В этом смысле образ их идолов должен соответсвовать их духовному образу. Угадал ли мастер образ и сущность духа или нет - это уже вопрос его опыта и религиозного переживания. В любом случае, тут идол есть личина, есть образ, есть изображение конкретного духовного существа. Такой идол неизбежно обладает портретной индивидуальностью. Именно эта индивидуальность позволяет человеку связать свое внутреннее "я" с духом напрямую, и добиться интимного общения с ним.
Второе. Идол, поставленный великому божеству едва ли будет его действительным домом. Великие боги принадлежат всему нашему народу и всей нашей земле. Это великое счастье для капища и хранителей идола, если божество начнет уделять ему внимание большее, чем на время священнодействия. Присутствие божества люди всегда ощущают, хотя не могут понять до конца- каким образом и какими чувствами.
Поэтому идолы, поставленные великим богам, несут в себе не сколько идею личины (портрета) божества, сколько идею символа божества. И обращаясь к идолам великих богов мы действительно обращаемся к ним и они слышат нас. Но сами идолы при этом могут пониматься нами как символические изображения богов, даже как их знаки, а не как их буквальные образы.
Итак, идол - это образ божества, но идол это и символ божества. В каждом конкретном изваянии может быть больше от образа или от символа. Для автора этих строк вера теплее, если чувтсвуется, что идол имеет личину, образ божества. Пусть идол даже и не совершенный, главное, чтобы он был "живой". Волхов общины "Родолюбие" Велеслав - наоборот более склонен к символическому представлению божества, и ставит на капище то, что в древности фактически называлось столбами в честь богов. Недаром в библейских поучениях Исуса Навина находим слова: "Идолы их разруште, столбы сокрушите...". Т.е. делается различие между одним и другим.
Образ божества и символ божества - различались издревле во всем мире. Так религия античных греков опиралась на скульптуру - на образы богов, которые выражали их божественную индивидуальность. Языческому религиозному сознанию Передней Азии, насколько известно, были свойственны именно столбы. Религия древнего Египта в малых формах- это сплошь символические изображения богов. В больших - Свинкс - это не только символ, но и образ. Религия ведическая так же опиралась более на символы. Про идолов древних ариев мы ничего не знаем и в ведах об этом ничего не написано. В изваяниях богов древней Индии (послеведический период) теряется грань между образом и символом.
Символизм появляется тогда, когда идол наиболее стилизован. Стилизация в Индии связана с тем, что их идолы обычно не отделимы от каменного декора и архитектурного убранства храмов. Есть в Индии и столбы в честь богов. Так известен столб из чистого железа, если обнять его руками, став к нему спиной, то обретаешь счастье.
Самые выдающиеся скульптурные изваяния античных богов стали одновременно и символами богов для людей которые их долго созерцали. Когда люди находят, что образ и символ совпадают, то говорят о шедеврах скульптуры.
Сегодня, в нашем язычестве, нет таких идолов, которые можно было бы понимать как совершенные произвдения. Это связано и с тем, что у нас мало хороших скульпторов и с тем, что капища регулярно подвергаются нашествиям бестолочей, и совершенные произведения они калечат с особым удовольствием. Мы еще поговорим об этом.
4. Некоторые современные язычники полагают, что в глубокой древности славяне идолов не имели, а подобно древним ариям воспринимали богов напрямую, так как они являются нам в своих природных деяниях. Идолы, по их мнению, это результат позднего заимствования из других культур. При этом, например Доброслав, (1993 год) говорил так: "Зачем ставить идол богу Солнца, если вот он перед глазами. Убедительнее не покажешь. Вот Мать-Сыра-Земля у нас под ногами и на весь мир. Нужен ли ей какой-то идол?"
Все это правильно. Боги и духи могут обойтись без идолов. Но идолы нужны людям для возможности общения с богами. Создаются и ставятся идолы только с этой целью. Если без идола можно обойтись, то он не нужен. Так едва ли нужно ставить идолы Воде, Земле, Воздуху, Огню и всему тому, что принято называть "явлением Природы". Они сами себя предъявляют, и в тех местах, где имеют особые свойства, им поклоняются.
Здесь можно спорить. Например, в г. Витебске есть фотнан, где мы видим в воде три сходящихся женских фигуры. По замыслу скульптора - это три сливающихся в пределах города реки: Витьба и Лучеса впадают в Западную Двину.
Едва ли скулптор был сознательным язычником. Но осмысляя природу родной земли он бессознательно пришел к ее естественным духовным образам. Естественно выразил свое подсознание, которое у всех нормальных людей языческое. Духовные образы рек (богинь рек) он представил женщинами, как это и представлялось в течении тысяч лет. Фонтан почитаем. К нему ходят молодожены опять же бессознательно, не понимая - для чего они пришли.
Это что касается образа стихий. Обратимся теперь к таким богам, как Святовит, Мокошь, Велес, Лада. Мы находим в мире результаты их деяний, но не видим таких природных образов за которыми угадывались бы они сами. Возникает вопрос - как с ними общаться? С богом Солнца (будь то Ярило, или Даждьбог, или просто Солнце как золотой диск) можно говорить на рассвете или закате, когда лучи Его скользят по Земле и слушают нас. А вот, например, с Велесом как?
Можно, конечно, не поклоняться Велесу. Но при этом не следует забывать, что этот наш бог главнй среди почитаемых в Ярославле, Ростове и Суздале, где были его изваяния. Зверь Велеса - медведь.
Первобытный охотник и лесной скотовод поклонялись медведю-Велесу. Очевидно, тогда идол для его почитания не требовался или его могла заменить, например, вставленная в большой дуб медвежья челюсть, лапа или просто коготь на шнурке. Но время идет, сознание развивается и животный или абстрактный облик божества как у славян, так и у народов всего мира, обретает человеческие черты. Велеса стали понимать как человека, может быть покрытого шерстью. В таком образе бог уже не встречался в повседневности и поэтому нуждался в наглядном представлении. Тогда некий художник осмелился воплотить этот образ в материал. Так появился идол, который большинству простых людей и казался богом. Волхвы с развитым сознанием, конечно, были способны обращаться к Велесу напрямую, без посредства идола, а образ, созданный мастером, могли не признавать.
В одиннадцатом веке летописцы отмечали, что в Ростове стоял каменный идол Велеса. Приехавший епископ ударил его посохом, после чего едва унес ноги от возмущенного народа. Как выглядел тот идол - неизвестно. Но он был, и было множество других идолов в разных местах Руси. От тех идолов до нашего времени сохранились лишь врытые в землю основания с аккуратно обрезанной острой кромкой на торце.
Таким образом, появление идолов - результат развития сознания, которое у всех народов в таком общем вопросе, как ставить или не ставить идолов, дает ответ однозначный - ставить. И если одним богам ставят идолы, то не обидятся ли другие, что их не почитают таким же способом? Образы идолов или символы при этом могут быть заимствованы у других народов, но это не значит, что заимствована сама идея.
Исторический опыт показывает, что там, где идолов не ставили и лики богов не изображали, обязательно существовал на это религиозный запрет, а религия была деспотичной и противоестественной.
В современном понимании идол является священным предметом, связывающим человека с духом или божеством. Это как бы дверь, пропускающая в иной мир. В этой двери, в первую очередь, заинтересован сам человек, а не бог или дух. Ключ от этой двери находится в нас самих. Тот кто поносит и ломает идолов, ключа не имеет и поэтому ломает лишь дерево, оскорбляя людей и их веру.
Дабы подобные богохульства не отставались безнаказанными, при постановке идолы заговариваются крепкими заклятиями. Участвуют в этом деле несколько жрецов. Так, что наносить повреждения: ломать, стрелять, рубить, расшатывать, пихать ногами, размалевывать, надписывать идолы и алтари - дело опасное для здоровья. В силу наложенного заговора вредитель попадает под власть божества, которому досаждает. Об этом следует помнить.

III

1. Теперь скажем несколько слов как делаются идолы от начала и до конца. О том, как должен выглядеть идол, никаких регламентаций нет и, по-видимому, никогда не было. Тем не менее, существует атрибутика, по которой угадывается божество. Так Святовит держит меч и рог, Мокошь - колосья или веретено, Перун - громовую стрелу, палицу, Сварог - клещи или молот, Лада - кольцо. На Збручском идоле, на одежде одного из богов Солнца обнаружен солярный знак. Стало быть, Даждьбог - несет, держит Солнце. У Велеса так же естественно видеть кнут и книгу, но есть и более древний его образ, данный А.Кайсаровым - Велес имеет бычьи рога и держит плошку с молоком. Богиня молодости и здоровья Жива подымает зажатое в ладони яблоко. Попутно отметим, что рогатый Велес, поставленный в 1996 году в Царицино (Москва) вызывал особую агрессию и нездоровый интерес раличных людей, ибо многими понимался как Диавол. Идя к нему на гору, я краем уха услыхал как один школьник говорил другим: "Вот идет сатанист. Там на горе их собралось много, у них там сегодня праздник."
Мы, русские язычники, конечно не сатанисты. Сатанизм- религия современного западного общества, в которой человек ублажает прихоти своего тела и отстаивает лишь свои эгоистические интересы. В этом и состоят высшие ценности сатанизма. Весь остальной мир сатанисту глубоко безразличен.
Язычество - это родовая религия, в которлй люди отстаивают свои родовые интересы. Это не только мои личные интересы. Это интересы и моих потомков, моего народа, моей земли, на которой жили предки и живут все, с кем я един по языку, духу и крови. Мы живем вместе, веруем вместе и отстаивем вместе право быть русскими.
И христиане и сатанисты хотят видеть язычников дьяволопоклонниками. И кто-то из них злостно солжет, а люди им наивно поверят. Таких обманутых сегодня не мало. Поэтому воизбежание путаницы, наши боги не должны иметь атрибутов, которые будут читаться неоднозначно. Признавая, что идол Велеса может быть рогатым, все же не стоит его делать таковым, чтобы не дразнить "гусей". Вообще, образы богов наших должны нести созидание и добро, а не злобу и разрушение.
2. Конкретный вид и размер идола определяется вдохновением мастера и местом, где он устанавливается.
Ставя идолы богам, которые могут не проявлять себя в явлениях Природы, таким как Велес или Жива, естественно не забывать и природных богов. Нам известно, что в древности ставились идолы Перуну и Даждьбогу. Образ Солнца землепашец бесчисленное множество раз вырезал на домашней утвари и в декоре дома. То, что при этом Солнце будет светить на свой собственный образ, землепашца не смущало. Надо было иметь у себя образ Солнца круглые сутки. Без идола или иного образа, сделанного своими руками, это казалось невозможным.
Так же и Перуна мы не видим, не слышим ежеминутно. Можно говорить с Перуном, стоя на горе перед надвигающимися грозовыми облаками. Но если назрело время говорить с ним, а грозы нет, то это удобно сделать перед идолом.
Язычество ставит целью раскрыть перед человеком его душу. Показать ее самому себе, и сделать шире и красивее. Этому способствует личное изготовление идолов. Делающий идолов обогащает себя религиозно. Первое - это надо осмотреть место, где вы собираетесь идол поставить. Это может быть или капище, или просто уголок Природы без каких либо иных культовых признаков кроме самого идола.
К этому времени вам уже понятно какому божеству и в связи с чем вы собираетесь ставить идол. На месте вы по наитию определяете высоту идола. Стандартная высота - это чуть больше человеческого роста. Пусть высота ожидается 2-2.3 метра. Тогда вам понадобится бревно в 3 метра длинной. Толщина его должна быть не менее 25 сантиметров.
Теперь едем или идем в лес выбирать бревно. Значительно хуже, если бревно вы, например, покупаете в магазине или используете телеграфный столб. Это допустимо лишь в случае, когда вы собираетесь изваять серьезную скульптуру и требуется качественная древесина или кроме столба ничего более нет под рукой.
Для установки идола на обычном общинном капище, бревно лучше вырубать смому. Для этого правильнее всего использовать недавно высохшее дерево хвойной породы. Живые деревья для этого не рубят. Неразумно использовать березу или осину, поскольку их древесина быстро сгнивает на улице. Все породы деревьев обладают своей индивидуальной сакральностью, но общинный опыт показывает, что идолы изготовляются из того, что есть. Лучше всего нам подходят лиственница, сосна, ель, ясень, дуб. Обработка последних затруднена из за прочности и веса древесины.
На стволе должно быть минимальное число сучков. Когда бревно отпилено и доставлено на место работы, мастер размечает его согласно предварительному рисунку. В землю должна войти нижняя, более широкая, часть бревна, как оно первоначально было на дереве. В перевенутом виде бревно "не спокойно" и потому не заполняется божеством. Разметка начинается с ориентации бревна - где подол и где голова? Место для лица выбирается из соображений, что на него не попадают сучки. Сверху идол как правило имеет княжескую шапку. С учетом этого и производят верхний отпил бревна еще в лесу. Именно поэтому бревно выбирает и указывает - где пилить сам мастер. Пилят другие люди, ибо мастеру еще предстоит намахаться топором. Так же и доставляют на место работы бревно - помошники, а не сам мастер.
3. На месте работы, мастер ложится - прикладывается к бревну, потом встает и топором отмечает примерное положение головы, шеи, плеч, локтей, пояса, низа рубахи и сапог, ежели таковые видны из под платья. Отмечается и уровень поверхности земли. Так мастер прикладывается к бревну столько раз сколько надо. Разумеется, делаются поправки на высоту идола.
Может быть так, что мастер задумал вырезать на бревне только лик и символику без плеч, рук, пояса и ног. Это все решает сам мастер, учитывая запросы общины.
Когда бревно размечено, мастер обращается к божеству и молится - беседует с ним о предстоящем деле. Потом молча смотрит на бревно и старается представить в нем фигуру. Очень полезно за день до работы вырезать, вылепить маленькую фигуру хотябы из пластилина. Но еще лучше иметь резанную из дерева. Она должна стоять здесь же во время работы.
После этого начинается топорная работа. Мастеру не мешают, советов не дают. Если он запорет бревно - то сам виноват. Как правило за это дело берется лучший в общине резчик, которого другим учить нечему. Знание что, как и с каким приговором делать - приходит во время работы. Для этого просто надо, чтобы человек был на своем месте. И так не только в язычестве, но и во всякой человеческой работе. Всякая трудовая деятельность обладает своей магией и своими духами, особенно, если в этой работе человек касается Природы. Древние это хорошо знали, мы же сегодня забыли.
Во время работы над идолом происходит чудо. Мастер начинает работать с бревном. В какой-то момент, когда оставлен топор и резец уже создает искомую форму, к мастеру приходит ощущение, что он вошел в диалог с богом, которому создает идол. Этот бог начинает видеться здесь в образе. При этом важно работать без перерыва, например над лицом от начала до конца за один сеанс.
Переход в это состояние бывает очень быстрым. Еще пять-десять секунд назад все казалось обыденным, и вдруг мастер не один, на него глядит изваянный им образ. И не просто глядит, а говорит с ним. Мастер это чувствует, и его мысли меняются. Иногда начинает дрожать рука, плывет сознание, не хватает воздуха и только накопленный опыт позволяет продолжать работу. Тут уже идол не может лежать на земле, и мастер подымает его.
Последние взмахи резца. Мастер замедляет движения. Появляется некоторая препятствующая, упругая сила. Наконец все! Рука более не тянется к идолу. Вот он бог здесь. Ритуальные двенадцать касаний резцом со словами, содержание которых таково: Велес! Бог великий. Тебе идол. Прими его. Мы бревно вырубали. Мы его сюда несли. Мы образ твой ваяли. Мы его в добром месте поставим. Смотри на нас его глазами. Принимай требы наши его устами. Дай нам по делам нашим. Велесу слава!
4. Мастер же руководит постановкой идола. Он отмеряет палочкой длинну комля, надрезает ее и передает помошнику, что копает яму по ее размеру. Идол переносят либо на плечах, либо на веревках. Несут головой вперед. В Царицино новый (уже без рогов) идол Велеса доставлялся зимой на санях. На руках его перенос был бы не возможен из за тяжести. Постановку обычно осуществляют утром, когда солнце над горизонтом. В ночи идолов не ставят.
У ямы люди останавливаются. Все в ритуальных рубахах. Медленные удары бубна. Круг обходит чаша. Каждый говорит очень кратко на тему постановки идола. Так создается круг тех, кто участвует в постановке.
Потом волхов льет пиво в яму. Туда же бросаются монеты и малые предметы, которые мыслятся атрибутами божества. Берется жменька земли и на нее наговариваются слова заговора, дабы всяк посягнувший на идола понял свой грех и свою ошибку. Если уже были акты вандализма, то говорятся вещи и более серьезные. Сказанное сядет на того, кто землю эту потревожит, раскачивая изваяние. Заговоренная земля бросается в яму.
Идол подымается и ставится. Нижний торец не должен быть косым. Острые края его надо обрезать заранее, чтобы они не сгребали землю со стенки ямы. В это время звучат все музыкальные инструменты и все присутствующие громко славят бога или богиню, коиму из них ставят идол.
Здесь же должен быть приготовлен толкач - прямая толстая палка, торцевыми ударами которой уплотняют землю в яме между идолом и грунтом. Запасены так же дубовые клинья, которые вбивают туда же обухом топора. Когда все клинья вбиты, принято ходить вокруг идола, охватив ствол правой рукой и тромбовать землю ногами. В течении всей постановки люди с разных мест следят, чтобы идол оставался стоять ровно.
Вместе с идолом, должен быть поставлен алтарь. В глухом месте это может быть большой плоский камень у ног идола. Поскольку в доступных местах у бестолковых людей чешутся руки разбить о камень бутылку, то алтарь ставится деревянным и резным. Он привозится одновременно с идолом и под него так же роется яма. Алтарь располагается в двух метрах от идола. Если бестолковый заберется на алтарь ногами, то он не дожен дотягиваться руками до идола.
Чаше всего алтарь изготовлен из того же ствола, что и сам идол. Его высота 90 см. над землей и более 70 см. в земле. Закапывать его надо глубоко как идол, поскольку относительная малость размера создает у бестолковых впечатление, что именно его проще всего вытащить из земли. Так же как и идол, он заклинается.
Сразу после постановки на алтарь кладутся первые дары и все участники постановки переходят к трапезе.

IV

1. Скажем об устройстве капища. Капище предполагает образование культового пространства - части мира богов, в который входят волхвы и говорят с богами. Культовое пространство отделяется от всего остального мира оградой любого характера. Вместе с этим, на капище принципиально нет крыши и пола, ибо оно упирается в Небо и Землю, и связывается с ними.
Капища неизбежно оказываются одноразовыми, если вам потребовалось обратиться к богам в условиях похода или в зоне военных действий, где регулярный приход людей на одно и тоже место будет отмечен противником. Такое капище может иметь лишь костер и ограду из прутьев или выложенный круг - вал из камней. Идолы богов можно принести с собой.
Обычно святилище состоит из капища и требища. Об этом хорошо известно из археологических данных. И та и другая территория отделены от обыденного пространства. На требище собирается основная масса народа, и там организуется трапеза. Для этого, в древности на требищах делались постойки. Там постоянно жили сторожа и дежурный жрец, хранился необходимый инвентарь и запас дров. Хозяйственные постройки: амбары, склады, бани, конюшни, и т.д., распологались всегда вне требища.
Наиболее сакральным местом святилища является капище. Это часть мира богов, помещенного на землю. Территория эта священна, и заходить на нее могут только жрецы или избранные люди. На капище стоят идолы богов, там могут стоять их алтари, могут зажигаться отдельные костры. В частности, археология показывает, что на капища не было принесено ни одного замкрутого кольца. Все найденные на капищах кольца - разомкнуты.
Надо думать, что древние волхвы, входя на капище, развязывали на себе все узлы и пояса, дабы в тонком деле общения с богами никакие запоры не мешали. Археологи на раскопанных капищах не находят никаких жертвенных даров, но находят их следы в ямах вокруг капищ. Повидимому, все принесенные дары, после истечения некоторого времени, убирались с алтарного камня или с земли перед идолом в костер за валами.
Опыт показал, что при капищах были птицы и животные, которые приходили к жертвенному мясу или хлебу. Как с ними обращались в древности - неизвестно. В "Краледворской рукописи" мы находим, что в роще, где приносились жертвы богам, обитали священные кречеты, и христиане старались выгнать их. В наше время наличие птиц при капищах считается естественным явлением. Птицам не препятствуется кормиться с алтарей богов, хотя за ними и приходится убирать. Известен случай, когда в Царицино на жертвенную пищу стал наведываться кот. После некоторых рассуждений было решено гонять кота, но и не наказывать, если он съедал дар богам незаметно. Значит так захотели сами боги.
2. В обязательном порядке вокруг капища зажигаются костры, а само капище отделяется от требища небольшим валом и рвом, который во многом символизирует ту реку, которую преодолевает покойник или сказочный герой, чтобы достигнуть мира иного. Во рву горят костры. Они дают понимание того, что эта река огненная. При этом, сама площадка капища оказывается как бы отделена от остального мира пеленой дыма, огня и дрожащего в пламени воздуха так, что возникает подобие ограниченного шторой пространства, открытого в небо. Буквально красной шторой был отделен идол Святовита в Арконском храме, штора как бы несла в себе образ горящего огня.
На капище через ров есть мост (в сказках огненная река без моста не появляется). По мосту жрецы входят на капище, где и говорят с богами через их идолы. Для народа, со стороны требища, жрецы уходят беседовать с богами за огненную реку, в пространство отделенное от мира нерукотворными стенами.
Вот одно из современных описаний такого общения, которое случайно стало известно автору. Жрица Купава го
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 24.10.2014 01:32 #12339

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
ворила с богиней Ладой через ее идол. Купава, всматриваясь в идол и начинала видеть белое платье богини и красный орнамент на нем. Тогда пропадало все вокруг, и жрица говорила и слушала, что говорит ей живая богиня, а не деревянное изваяние.
Капище на время богослужения превращается в часть иного мира.
3. Помимо рукотворных святилищ, есть на земле особые места, где собираются духи. Такие места так же являются капищами. Дадим описание капиша - священного места собрания духов по сказке "Правда и кривда" А. Афанасьева, 1855 г. издания.
Сказка повествует, что ослепший праведник, по указанию свыше, подошел к ручью, и омыл в нем лицо и глаза. Глаза прозрели. Он поднялся вверх по ручью к его истоку из гремячего ключа. Там, у истока, стоял большой сухой дуб. Под ним токовище - хорошо утоптанная площадка, на которую в ночи слетаются духи. По сделанному ранее указанию, он забрался на дуб и спрятался в дупле на всю ночь. Оттуда он услыхал слова духов - как помочь больной царевне. Духи эти были не добры к людям. По Нравственному закону, охраняющему праведников, они не нашли человека и нечаянно выдали секрет лечения. Когда же на ночь в этом дупле спрятался человк не порядочный, духи нашли его и разрорвали. По сказке, злые духи почувствовали свое родство с грешником и потому быстро нашли его.
Из этого мы приходим к однозначному выводу, что места, где возле родника вырастал дуб, обязаны были пониматься как священные, если этому не препятствовали другие обстоятельства. На этих местах следует общаться с миром духов, можно постичь тайное, получить помощь или добиться справедливости.
На этом месте надо провести ночь в общении с духами. При этом, нужно быть нравственно безупречным человеком, но все равно предварительно очиститься - умыться водой ключевой ниже по течению ручья.
От частого посещения на таких местах появлялась хорошо набитая, натоптанная поляна - токовище. Судя по тому, что в сказке духи играют на токовище, люди на эти места приходили не только тихо общаться с духами, но и проводить праздники. Должно быть, на таких местах зажигался костер, но в сказке об этом не говорится.
Существенно, что дуб, которому поклоняются - сухой. Многие наши современные язычники никогда не стали бы общаться с сухим деревом, подозревая, что от него, кроме погибели взять ничего нельзя. Действительно, брать не нужно. Традиция поклонения высохшим деревьям была и сохраняется до сих пор, например, в Белорусии и Литве. Там говорят, что это дерево высохло потому, что приняло на себя страдания многих людей. Это место не дающее, а принимающее на себя страдания. На современном вульгарном языке - место энергетического стока. Поэтому ему можно отдать свое горе, и оно заберет его. Когда дерево упадет, на него нужно без прикосновений набросать сухих веток и поджечь. Простоять такой сухой дуб может несколько десятилетий. Его ранее называли проща. Несколько веков назад слово проща перешло в христианский обиход, но изначально оно языческое.
4. Самым распространенным местом поклонения богам у славян были не капища, а священные рощи. Древние князья уходили глубоко в лес решать вопросы власти, чтобы решить их по справедливости, в присутствии богов.
Как правило, в такой роще есть священный центр: древнейщее дерево, которое подчиняет себе весь прилегающий к нему участок леса. Хотя в рощах и разводили костры при молениях, там нельзя было ломать деревья и трепать листья под страхом наказания богов. Вырубка деревьев в такой роще вела к скорой смерти лесоруба, а построенные из священных деревьев дом или часовня быстро сгорали. Распашка земли в непосредственной близости от границы рощи так же была не допустима.
Священная роща - живой храм, символ продолжения жизни, веры, святости, правды, мира и добра. Это место, куда нисходят боги. Там нарушается чувство ориентации, теряется представление о сторонах света, нарушается привычная геометрия пространства, возможны магнитные и биополевые аномалии. По всему этому можно судить, что место священно, но все это вторично. Главное, это то, что роща делает возможной прямую связь чедовека с богами. Там жертвуют и говорят с ними. Там сказаное слово богам подобно слову сказанному собеседнику - так же доступно.
В священной роще всякий новый оберег может принять освящение наиболее естественным образом, уже только по одному человеческому пожеланию.
Естественно понимать, что рядом с рукотворным капищем, была и роща - не рукотворный, действительный дом богов, чтимый иначе, чем капище. Пришедшему к богам как бы предоставляется две возможности: почитать богов в образе идолв или в их духовном облике, что обитает в роще. И люди разного уровня могли выбрать ту святыню, которая была им понятнее. Надо думать, что большинство сперва обращались к жрецам, которые приносили жертву на капище, а апосле этого все вместе шли в рощу для разговора.
Развитие жречества естественно способствовало приданию капищу большего значения, чем роще. Умение общаться с рощей не требовало специальной атрибутики, и жрецы оказывались лишь в роли ее охранителей. В результате мы плохо представляем деяния славянских жрецов в рощах. В рощах должны были играть на гуслях - атмосфера леса, лесные духи не допускают резких ударов в бубен или звук трешетки.
Сегодня на Русском Севере возле церквей неприменно стоят священные деревья: сосны, лиственницы, березы. Они есть материальное воплощение памяти о священных рощах. Но сам народ в беспамятстве проходит мимо и не чтит их, думая, что главное священнодействие вершится в храме.

Взято отсюда:
http://velimir.ru/txt/t33.html

Автор статьи - Велимир
волхв общины "Коляда Вятичей" по просьбе "Круга языческой традиции"
2002 г.
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 24.10.2014 01:47 #12340

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
Природное Язычество. Об Источниках Информации



Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 20.06.2015 00:54 #13009

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
Когда Солнце Было Богом

Отличный польский фильм,в с качественным переводом на русский.
Не только познакомит зрителя с ролью Славянского Язычества в жизни людей того времени,но и напомнит(тем кто в свете последних событий об этом забыл) о том,какие народы имеют с нами общие корни,и общую историю,и в действительности являются нашими ближайшими братьями.

Посмотреть фильм на YouTube:




Скачать фильм:

dfiles.ru/files/5qmyo80ee
Администратор запретил публиковать записи.

Вера Наших Предков 02.07.2015 01:15 #13020

  • Dыmok!
  • Dыmok! аватар
  • Вне сайта
  • Доктор наук
  • Сообщений: 537
  • Спасибо получено: 122
  • Репутация: 34
Пара интересных лекций по Славянскому Язычеству:




Последнее редактирование: 02.07.2015 01:16 от Dыmok!.
Администратор запретил публиковать записи.
  • Страница:
  • 1
Время создания страницы: 0.313 секунд
Работает на Kunena форум